以愉其上，朋黨以趨主心，開知故之迹，閉忠正之門，操阿順之術，以傾國家之權，生息暴亂，長育大姦，天下上舌，世濁主昏，壅蔽閉塞，以之危亡者，辯也。辯者之不善，而有此之害。是故聖人慎戒其始，絕其未萌，去辯去知，去文去言，虛靜柔弱，玄默素真，隱知藏善，導以自然。是非白黑，昭如日月，同異真偽，如地如天，空虛無積，與物俱變。是聖人無積也。無為為之，與物俱然，畜之不盈，散之未既，包裹萬方。博者深思，不見其緒，辮者遠慮，不聞其端，施而不屈，變化不窮，終而復始，大明若昏，既以為人己愈佚，盡以治人己益明，既以生人己愈壽，盡以教人己愈益。所謂既以為人己愈有，既以與人己愈多也。既陽且陰，陰而又陽。天之道也。利而不害，與天地同，生而不殺，與神明通。建德流澤，常處顯榮，辭巧讓福，歸於無名，為而不恃，與道俱行。天道既利而不害，聖人則為而不爭。天人雖異，利益是同。則天同道，吾無間矣。
道德真經指歸卷之十三竟
#1折肝：『折』原作『析』據怡蘭本改。
#2理數必然：『理』字原脫，據怡蘭本補。
#3百姓和洽：『和』原作『知』，據秘冊本改。
#4故能成善：『善』原作『喜』，據怡蘭本改。
道德真經指歸輯佚#1
道可道章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（王弼本《老子》第一章）
（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故，度之所度者知，而數之可數者少；知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度；微妙窮理，非智之所能測；大成之至，非為之所能得；天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁，開人耳目，示以
聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺，出於冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以，知放流，而邪偽作；道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以，君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而身。身相結，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。（宋張君房《雲笈七籤》卷一引）
（二）有名，非道也；無名，非道也。有為，非道也；無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。（元劉惟永《道德真經集義》引）
（三）無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以，變於虛無，為天地始。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四）有名者之為化也，遵道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五）無欲者，望無望；觀其妙者，鎰太清也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如駒犢者，謂無欲之人。復其性命之本也。且有欲之人，貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之繳，迷而不反，喪失真元。（元劉惟永《道德真經集義》引）
天下皆知章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）
（七）人之聰明可絕而不可散，人之情欲可逆而不可順。飭人之容，傷人之性；養人之欲，損人之命。世人所謂美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能見；至善，非世所能知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（八）無以有亡，有以無形。難以易顯，易以難彰。寸以尺短，尺以寸長。山以谷摧，谷以山傾。音以聲別，聲以音停。先以後見，後以先明。故無無則無以見有，無有則無以知無；無難無以知易，無易無以知難；無長無以知短，無短無以知長；無山無以知谷，無谷無以知山；無音無以知聲，無聲無以知音；無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之